땅, 호흡, 소리의 교란자

책 소개

이 책은 지역의 문화적 정체성이란 가능한가? 또한 식민의 경험은 무엇이며, 그것이 어떻게 예술에 영향을 미쳤는지, 현재 시점에서 문화적 식민 상태는 무엇인지 고민해온 예술가들의 인터뷰를 담았습니다. 본 책자는 한, 영으로 구성 되어있습니다. 인터뷰는 2022년 1월부터 시작되어 1년에 걸쳐 진행되었습니다. 이 책에서 정의하는 문화적 제국주의는 비단 19세기 초 열강에 의한 억압뿐만 아니라 하나의 문화만 강요하는 것으로 폭넓게 정의합니다. 아이리스 영(Iris Young)은 “문화적 제국주의라는 것이 지배 집단의 경험과 문화를 보편화하고 유일한 규범으로 확립함으로써 동일한 문화만 강요하는 것”이라고 정의하였습니다. 식민지를 경험한 나라들은, 식민 잔재를 지우고 언어와 문화를 복원하려고 끊임없이 노력해왔습니다만 탈식민은 단순히 식민지배 이전의 문화로 회귀하자는 문제도 아니고, 지배 문화와 피지배 문화로 이분법적으로 나눌 수 있는 것이 아니었습니다. 포스트 콜로니얼에 대하여 논의할 때 경계해야 할 세 가지가 있다고 학자들은 말합니다. 호미 바바는 자칫 탈식민이 민족주의로 귀결될 위험이 있음을 경고했으며, 다른 하나는 탈식민 지배를 받은 자들을 수동적 존재로 대상화 해서는 안된다는 점입니다. 포스트 콜로니얼은 간단하게 일방적 억압이 아니라 동화, 동경, 변용 등 적극적 / 소극적 수용 등 복잡한 과정 속에 독특한 문화를 만들었습니다. 하지만 대다수 후기 식민 도시의 문화적 주체들은 이러한 논의를 제대로 하기도 이전에 세계적 신자유주의 체제에 편입되었습니다. 마지막으로 식민지/ 포스트 콜로니얼은 지리적 현상이라는 점입니다. 공간의 파괴는 그 장소가 가지고 있는 문화적 다양성도 파괴합니다. 철학자 아르준 아파두라이는 “세계의 보편화와 규격화와 세속화의 힘에 의해 상상력이 저지당할 것이다.”라고 말했습니다. 이 책을 통해 각 지역에서 탈식민의 문제를 문화적, 삶의 관점에서 고민해온 예술가들, 혹은 제1세계의 문화가 피식민 경험에 어떻게 주체적으로 수용되는지에 대한 문제의식을 가지고 있던 예술가들의 이야기를 함께 나누었으면 좋겠습니다. Disturbants of land, breath, sound: Aesthetics of Post-colonial culture “The imagination will be suppressed by the power of generalization and normalization of globalization” Arjun Appadurai(1996) What can art do when the identity of a city has been erased? This exhibition invited Mexican, Brazilian, Hong Kongese, Indonesian, South Korean and Thai artists who have experienced colonialism culturally and politically. The exhibition reconstructs postcolonial discourse via the practices of artists who interpret and build cultural diversity through postcolonial urban discourse. This exhibition defines postcolonialism as a collective concept referring to all cultures that have experienced the yoke of imperialism from the colonial era to the present. De-colonialism is an epistemic movement to define the identities of those who lost their culture under the suppression of the imperialism of the first world. Also, it is a movement of the people of marginalized countries who try to reclaim their subjectivity and voice. There are three critical points to be discussed in postcolonial discourse. The first is the risk that imperialist culture be conceived as suppressing the third world unilaterally. Cultural imperialist theory has been criticized as a theory which considers people in the colony who are under the influence of colonial culture as impotent and passive beings. The second mistake is to frame the goal of postcolonialism as a return to pure ethno-nationalism. Homi Bhabha has argued that pursuing a cultural identity can always wrongly lead to nationalism. He stressed that the dangers of nationalism can be avoided by re-contextualizing hybridity rather than emphasizing the cultural superiority and purity of a subjugated people. The third is that postcolonial discourse is not only cultural, political, and economical but it is also fundamentally a geographic concept. The purpose of colonization is the exploitation of manpower and resources from third world nations through the occupation of their territory. Neoliberalism can be defined with keywords such as monetization, deregulation, the downsizing of welfare, and monopolies of the global market by multinational corporations (MNCs). These characteristics are the background of a massive international city called Cosmopolitan. Sassen defined Cosmopolitan as the site where multinational corporations set up their branches. In other words, Cosmopolitan is a large-scale city in which people with the ability to consume live, where they have enough infrastructure and manpower for the corporation, and where there is cheap labor to serve those people. Multinational corporations have become critical economic and political subjects in Cosmopolitan and trendsetters who define urban culture.This essay defines colonial cities after the neoliberal regime as neo-postcolonial cities. Neo-postcolonial cities have experienced a loss of cultural diversity through the expansion of MNCs…

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